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原文：
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
释义：
大人之学的要旨，首在显明自有的光明德性，其次在亲近、教化百姓，最终在安住于至善之境而不变。
知晓最终止于至善，而后志向有定；得定后内心清静；心静则不躁，就能自安；心安则思深，就能周详审虑；审虑精详，就可有所得。凡物都有根本与枝末，凡事都有发端与终结；能洞明先后次第，便贴近大道了。
古人要把光明的德性推广到全天下，就得先把本国治理好；要把本国治理好，先得把自己的家安顿好；要把家安顿好，先得把自身修好；要把自身修好，先得让心思端正；要让心思端正，先得意念真诚；要让意念真诚，先得把事理搞明白；而搞明白事理，就在于一件件去推究事物的本末。事物推究透了，知识才能圆满；知识圆满了，意念自然真诚；意念真诚了，心思自然端正；心思端正了，修养自然到家；修养到家了，家庭自然和睦；家庭和睦了，国家自然大治；国家大治了，天下自然太平。从天子到老百姓，人人都得把“修身”当成根本。
如果自身修养的根本已经坏了，却指望枝叶、外表的事还能有成，那绝无可能。该看重的根本被看轻，该看轻的枝末被看重，还想有好结果，从来没有这样的事。这就叫“懂得根本”，也就是认知到了最高境界。
要点理解：
《大学》第一章是儒家思想的纲领性篇章，它系统阐述了个人修养与治国平天下的关系。
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”大学是关于如何成为德行高尚、能担重任的君子的学问，核心是本句的“三纲领”。“在明明德”第一个“明”是动词，意为弘扬、彰明；第二个“明”是形容词，意为光明的。“明德”即人与生俱来的本有德性。这意味着要通过教育和个人修养，将内在的德性发扬光大。“在亲民”此处的“亲”通常有两种解释，一为“亲爱民众”，即儒家“仁者爱人”思想的体现；二为“新民”，即通过教化使民众革故鼎新，日臻完善，两者都强调推己及人，使社会共同进步；“在止于至善”这是修身的终极目标，即追求并坚守最高、最完美的道德境界。
“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”修养六阶的次第顺序“知止、定、静、安、虑、得”。
“知止”知道该在哪停下，找准方向，这就像是为自我人生罗盘校准。首先要明确什么对自己来说是真正重要的，这是“至善”的目标。知道目的地在哪里，心才减少东飘西荡。
“定”坚定志向，心不摇摆；方向认准了，就要立定脚跟，不被外在的诱惑和杂音带偏。好比行船，认准了北极星，风浪再大也能保持航向。
“静”心内沉静，不浮躁；志向坚定下来，内心才能慢慢平静，减少不必要的妄动和焦虑。可以想象一杯被搅浑的水，只有停止晃动（定），泥沙才会沉淀，水变得清澈（静）。
“安”身心安稳，处处从容；心境宁静之后，无论顺境还是逆境，都能找到一份安心和踏实。就像一棵树扎根深厚，风雨来了也能安然处之，不会轻易动摇。
“虑”思虑周详，明辨通达；内心安稳了，你的思维才会像一面擦亮的镜子，清晰透彻，看待事物能明察秋毫，处理问题能考虑周全、着眼长远，不被客观表象迷惑。这并非是普通的忧虑，而是一种深刻的洞察力，洞察秋毫之末。
“得”达成目标，水到渠成；当前面几步都踏实走好了，自然能做出最恰当的选择，行动也会顺畅得力，最终实现“至善”的目标。这不是勉强争来的，而是功夫到家后，事情自然就会成功。
“物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣”任何事物都有根本和枝节，一切事情都有开始和结束。如果能分清主次、把握先后顺序，就像四季轮回：春天生发、夏天成长、秋天收获、冬天储藏，每个阶段不乱，自然万物丰盈；也像爬山先认准最高峰，再一步步攀登，才不会绕弯路或迷路。
佛家讲的“真空妙有”（空寂中蕴含生机）、道家说的“得道忘言”（领悟大道后超越言语），虽然说法不同，但都是先让心静定下来，再深入内观体察，通过宁静达到明晰，借修养回归生命本性。这与“知止→定→静→安→虑→得”六个阶段的内在逻辑是相通的，都是从自身自心出发而后获得。
儒、佛、道三家的修养方法有不同侧重，如儒家重“敬”（道德善化）、道家重“静”（气化修炼）、佛家重“定”（本体性空），确有相似相同之处，都强调由止息妄念开始，逐步进入静定状态，最终实现心灵的明澈和解脱。这种“先止后观、由静而明”的路径，是东方修养哲学的共同内核。
“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”
“古之欲明明德于天下者”，这是儒家士人将以自身光辉德性照亮整个世界的恢弘志向。这一志向植根于格物致知的求真精神，成就于诚意正心的慎独功夫，最终发用于齐家治国的社会实践，其目标正是达至“天下平”的和谐至善之境。
这段话具体阐述了儒家“八条目”，“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的递进逻辑。“格物、致知”是自身起点，通过学习和实践，弄明白世界的运行规律和道德准则。“诚意、正心”是自心内化，将外在的知识内化为自己至诚的认识，使心念纯粹。“修身”是枢纽，由内而外，由外而内，连接个人内在修养与外部的桥梁，完成内圣走向外王。“齐家、治国、平天下”是外展，个人德行成熟后，将影响力由近及远地扩展，实现“外王”的理想。
同时这段话指出两条路径。一是逆向推导（从目标找起点），当立下“平天下”的远大志向时，它能倒推出当下最该做的事，即从“格物”开始，夯实根基。二是顺向实现（从基础到成就），只要踏踏实实完成前面每一步的修养，后面的结果就会水到渠成。
“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”这句话是总结点睛之笔。强调了一个核心观念，无论自己的社会地位是高是低，是领导者还是普通百姓，修养自身品德都是最根本的事情。这就像盖房子，地基（修身）不牢，无论上面的蓝图（齐家、治国、平天下）多么宏伟，都只是空中楼阁。儒家认为，如果自己的品行不端（其本乱），却想把家庭、国家治理好（末治），那是不可能的；此话也说出平等的真谛，不是外在区分，而在于人人内心都拥有道德选择的自由与精神成长的权利，因此，修养品性、追求高尚，绝非某阶层的特权，而是所有“天民”共有的尊严与可能。
“其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。” 本句中，“本”指万事万物的基础与根源，即修身；“末”指由此衍生的枝节与结果，即齐家、治国、平天下。若个人道德修养这一根本不足，则外在的家国天下便难以治理妥当，这是必然之理。“厚”与“薄”代表对事物重视的程度，若对根本轻忽（薄），而对枝节过度投入（厚），即是价值判断的错位，注定无法达成目标。因此，理解“本末”关系，首先要自知其本。儒家强调以修身为本体，以外在事功为末用，把握这一主次关系，方能具备真正的自知之明。