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第二十章：治国平天下的法则（1）【原文】哀问政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举;其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等， 礼所生也。故君子不可以不修身。思修身，不可以不事亲;思事亲，不可以不知人;思知人，不可以不知天。”【注释】(1)哀公：春秋时鲁国国君。姓姬，名蒋，“哀”是谥号。(2)布：陈列。方：书写用的木板。策，书写用的`竹简。(3)其人：指文王、武王。(4)息：灭，消失。(5)敏：勉力，用力，致力。(6)蒲卢：即芦苇。芦苇性柔而具有可塑性。(7)杀(shai)：减少，降等。【译文】鲁哀公询问政事。孔子说：“周文王、周武王的政事都记载在典籍上。他们在世，这些政事就实施；他们去世，这些政事也就废弛了。治理人的途径是勤于政事；治理地的途径是多种树木。说起来，政事就像芦苇一样，完全取决于用什么人。要得到适用的人在于修养自己，修养自己在于遵循大道，遵循大道要从仁义做起。仁就是爱人，亲爱亲族是最大的仁。义就是事事做得适宜，尊重贤人是最大的义。至于说亲爱亲族要分亲疏，尊重贤人要有等级，这都是礼的要求。所以，君子不能不修养自己。要修养自己，不能不侍奉亲族；要侍奉亲族，不能不了解他人；要了解他人，不能不知道天理。”【解读】
为政在人，修身以道 孔子说：“为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”这句话体现了孔子治国的政治主张，也体现了其伟大的人本主义思想。孔子从远古时期的重鬼神到重人事，是古代文明史的一大历史进步，而他的“为政在人”的思想主张，更是把人的主体性地位提升到了首位。可以说，孔子的确是富有大智慧的，他的功德也是我们后世人应该永远铭记于心的。 孔子从谈论治理国家到个人的修身养性，体现了儒家思想中修身、齐家、治国、平天下的人生追求和境界修身，这四者的关系是层层递进的。 儒家思想要求我们从一点一滴做起，先从个人修养开始，培养自己的品行与才能，做一个满意的自我，然后才能够有资格、有能力使家庭幸福美满。只有在小的范围内能够做出成就来，能够应付自如，才能够治理好一个国家，才能够统一天下，做出万古流芳的伟业。 儒家思想的这一主张一直被推崇，并且现实生活中也有不少人把它作为自己的人生格言来勉励自己，也有很多人把它当作自己人生奋斗的计划与目标一步一步地践行。 现代社会中我们常常听到别人说，现代社会的竞争很大程度上取决于优秀人才的竞争。的确，小到每一个个人、每一个公司企业，大到我们的整个国家、整个世界，对于优秀人才的竞争无处不在，无时不有。 然而，怎样才能获得那些真正的优秀人才呢？也就是说我们怎样才能够让贤德之人来“为我所用”呢？ 孔子给我们的答案是这样的，从统治者的角度来说，如果想要笼络天下英才为我所用，想要让天下贤德之人聚之麾下，就必须首先让自己成为一个贤德之君主。只有自己在各个方面都有较高的品行修养，较高的智慧才能，能够宽以待人，英明仁德，那些天下英才才会慕名而来。 君主作为一国之君，必须要明白人生大道的智慧与政治统治的核心，也就是说，他不光要认识到自然兴衰的原因，而且还能从中领悟到一个社会的兴衰之由和一个国家成败兴亡的原因之所在。只有这样，他才能称得上是一位贤主的明君，那些真正的英才才愿意帮助他打天下、治天下。如果他能够把天下英才尽收麾下，那么治国平天下的人生理想与旷世伟业也就指日可待了。 在这方面，唐太宗李世民就是一个很好的例子，在他身上，体现了一个英明君主应该具有的仁德与智慧，他之所以成为后世人敬仰的一代天骄，就是因为他深明“得人心者得天下”的千古真理。 那么，怎么样才能够修身养性呢？孔子告诉我们，修身的关键在于修行正道，也就是要秉持中庸之道，把心放正，以正道行事。而修养正道最重要的一点就是要具备仁德之心。一颗仁德之心，是我们人之为人的根本，是我们做好一切事情的根本，而对于统治者来说，更是如此。 试想如果一个统治者没有仁德之心，怎么能够使得万民归顺？又怎么可能有天下英才慕名而来？这点做不到的话，万古流芳的伟业、功盖千秋的成就也就无从谈起了，治国平天下的帝王之梦也就只能是一场美梦了。 中国历史上，尧舜禹有仁德之心，他们施行仁政，以人道治理天下，受到后世人的推崇与敬仰，而商纣王和隋炀帝却没有仁德之心，在他们的时代上演的是酒池肉林的淫逸不堪和对人民施行暴政的惨剧。 古时候有一个书院的对联是这么写的：风声雨声，读书声，声声入耳；国事家事天下事，事事关心。 只有处理好家事，才能够有能力胜任国事与天下事，而想要承担起天下事，就必须先从自我修养做起。只有这样，我们才能够成为一世英才，才能够在世间有所秉持，才能够有生存与发展的资本与可能。 唐代诗人白居易说：“邦之兴，由得人也；邦之亡，由失人也。”意思就是告诫后人，国家之所以兴盛，是由于得到了杰出人才的辅助，而国家之所以灭亡，则是失去了英才的帮助。 由此可见，有没有英才的辅助，是一个国家兴衰的关键。 国家的兴旺发达，取决于君主本人的品行与仁德，也取决于用人是否得当。 孔子说“为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁”，其实也就是这个道理。爱自己的亲人，就是最大的仁。这就教育我们，关爱别人可以从身边做起，从点滴做起。
第二十章：治国平天下的法则（2）【原文】天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也;五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也。所以行之者一也：或生而知之，或学而知之，或困而知之;及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之;及其成功一也。子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身;知所以修身，则知所以治人;知所以治人，则知所以治天下国家矣。”【注释】(1)昆弟：兄和弟，也包括堂兄堂弟。【译文】天下人共有的伦常关系有五项，用来处理这五项伦常关系的德行有三种。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间的交往，这五项是天下人共有的伦常关系;智、仁、勇，这三种是用来处理这五项伦常关系的德行。至于这三种德行的实施，道理都是一样的。比如说，有的人生来就知道它们，有的人通过学习才知道它们，有的人要遇到困难后才知道它们，但只要他们最终都知道了，也就是一样的了。又比如说，有的人自觉自愿地去实行它们，有的人为了某种好处才去实行它们，有的人勉勉强强地去实行，但只要他们最终都实行起来了，也就是一样的了。孔子说：“喜欢学习就 接近了智，努力实行就接近了仁，知道羞耻就接近了勇。知道这三点，就知道怎样修养自己，知道怎样修养自己，就知道怎样管理他人，知道怎样管理他人，就知道怎样治理天下和国家了。”第二十章：治国平天下的法则（3）【原文】凡为天下国家有九经。曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。修身则道立；尊贤则不惑；亲亲则诸父昆弟不怨；敬大臣则不眩；体群臣则士之报礼重；子庶民则百姓劝；来百工则财用足；柔远人则四方归之；怀诸侯则天下畏之。【注释】(1)九经：九条准则。经，准则。(2)体：体察，体恤。(3)子庶民：以庶民为子。子，动词。庶民，平民。(4)来：招来。百工：各种工匠。(5)柔远人：安抚边远地方来的人。(6)怀，安抚。(7)劝：勉力，努力。 【译文】治理天下和国家有九条原则。那就是：修养自身，尊崇贤人，亲爱亲族，敬重大臣，体恤群臣，爱民如子，招纳工匠，优待远客，安抚诸侯。修养自身就能确立正道；尊崇贤人就不会思想困惑;亲爱亲族就不会惹得叔伯兄弟怨恨；敬重大臣就不会遇事无措；体恤群臣，士人们就会竭力报效；爱民如子，老百姓就会忠心耿耿;招纳工匠，财物就会充足；优待远客，四方百姓就会归顺；安抚诸侯，天下的人都会敬畏了。【解读】君子不可以不修身 治国有九条法宝，第一条是修养自身。 孔子说：“君子不可以不修身。”这是孔子对君子的最重要要求，也是对我们每一个人的提示与劝勉。修身，其内涵就是通过陶冶身心、涵养德性以提高素质、完善自我、实现理想人格，进而影响他人，奉献社会。 诚然，知识很重要，但学会如何做人，却比单纯地获取知识更重要。学做一个什么样的人，历来就是仁者见仁、智者见智。但有一点却是大家都认同的，那就是具有一定的人格修养，一颗对他人对世界的爱心。这是为人处世的基本要求，也是走向社会的关键品质，更是一个人在社会上立足的重要资本。 一个有修养的人，是指一个人的品质、道德、气质都给人一种亲和感、尊严感的人，一个对生命意义与人生价值有着比较透彻的领悟的人。一个有修养的人，不以地位、金钱、容貌来衡量，而仅仅只是一个真我的人、一个自律的人、一个守静的人、一个敢于挑战自己的人，同时，他也是一个懂得自省的人，是一个具有高远气度、严谨节操、淡泊情趣、高雅气质的人。 在这个充满竞争的社会里，在这个人心浮躁的社会里，只有那些懂得如何修身自省的人才能够安顿好自己的心灵，时刻保持着智慧与冷静。人生虽有限，修养却无限，一个人修养的过程其实就是人生不断自我完善、自我超越的过程。因此，我们要想提高自己，就应该学会修身养性，做一个有修养、有品性的人。 修身最重要的功用是能抑制人性中的恶，光大人性中的善。虽然古人对人性的认识说法不一，比如孔子认为“性相近”，而孟子则提出“性善论”，荀子又主张“性恶论”。然而，无论古代的伟大思想家们对人性的认识有着怎样的差异，都无一例外强调后天修养的重要性，认为唯有修身才能抑恶扬善，成为世间最高贵的人。 孔子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”君子之所以心地平坦宽广，行事光明磊落，就是由于他注重平时的个人修为，而小人却不同，由于没有意识到修身的重要性，故而行事不正，常生烦恼。 《周易》上说：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”即是说，大自然春夏秋冬四季轮回生生不息，君子应如自然一样，永远不要停止前进的脚步；大地，胸怀阔大，兼容万物，君子应如大地般心胸宽广，增厚美德。 修身对内要达到的效果是“慎其独”。《中庸》里面说：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”正因为君子重修身，注意培养理想的精神境界，因此便拥有了高贵的品格，让人尊重和敬服。就像荀子所说的，“君子贫穷而志广，富贵而体恭，安燕而血气不惰，劳倦而容貌不枯”。 修身需要自我努力，不断超越，要脚踏实地地从小处做起。荀子说：“道虽迩，不行不至；事虽小，不为不成。”对于我们个人而言，修身要持之以恒，永不放弃。就如《诗经》中所说，要有一种“如切如磋，如琢如磨”的精神，否则是不能够成器的。要成为一名君子，也需要进行一番艰苦修炼的过程。只要经过持之以恒的陶冶修炼，人人皆可成为道德高尚之人，成为知耻向荣之人。 人无自修，行之不远。一个人一旦不能自修自省，心灵的沃土就会被岁月风干，就难以发现自己的缺点与错误。谦谦者总是反省自己，勇于自我发掘，自我修正，寻找不足，使自己进步；无道德之人却以伤害别人而沾沾自喜，不思进取。 “己欲立而立人，己欲达而达人。”人的修养，其要求就是要修身为博爱之人，养性为博爱之心。忧人之所忧，急人之所急，以自己内心的体验去试想别人的感受，这是一种大度，也是一种道德修养“浩然之气”的追求。修养高者不会让行事以感情的萦绕而旋转，而是用清醒与理智去驾驭万事万物。“诚者，天之道也！”只有漫漫人生路上闪耀着道德的光环时，我们才能够走得更好。第二十章：治国平天下的法则（4）【原文】
自诚明，谓之性;自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。 【注释】(1)自：从，由。明：明白。(2)则：即，就。【译文】
至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至：善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。【注释】(1)前知：预知未来。(2)祯祥：吉祥的预兆。(3)妖孽：物类反常的现象。草木之类称妖，虫豸之类称孽。(4)见(xian)：呈现。蓍(shi)龟：蓍草和龟甲，用来占卜。(5)四体，手足，指动作仪态。(6)如神：如神一样微妙，不可言说。【译文】极端真诚可以预知未来的事。国家将要兴旺，必然有吉祥的征兆；国家将要衰亡，必然有不祥的反常现象。呈现在蓍草龟甲上，表现在手脚动作上。祸福将要来临时，是福可以预先知道，是祸也可以预先知道。所以极端真诚就像神灵一样微妙。【读解】心诚则灵。
灵到能预知未来吉凶祸福的程度，可就不是一般人能达到的境界了。 至于“国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽”的现象，历代的正史野史记载可以说是比比皆是，不胜枚举。你说它是迷信也罢，说它是无稽之谈也罢，反正不仅一般人津津乐道，就是正统儒学的经典，不也同样认同这种现象“见乎蓍龟，动乎四体”吗? 其实，撩开神秘的迷雾，这里的意思不外乎是说，由于心灵达到了至诚的境界，不被私心杂念所迷惑，就能洞悉世间万物的根本规律，因此而能够预知未来的吉凶祸福、兴亡盛衰。 一言归总，还是说到真诚的出神入化功用。