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《大学》的第一章讲了三纲、六证、八目。
三纲：明明德，亲民，止于至善
六证：止、定、静、安、虑、得
八目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下
曾子在后续十章对第一章的内容进行论述。本次讲第十章，也就是传文的第九章。曾子解释八目中齐家和治国的关系，因为篇幅较长，分为两次，本次讲前半部分。以下书法为赵孟頫所作，我用黄笔标出了句读。
春秋时的“家”指大家族，也指卿大夫的采邑，是小型的社会单位，相当于现在的一个村。“国”指诸侯国，大的国相当于现在的一个省，小的国相当于现在的一个县。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；弟(tì)[1]者，所以事长也；慈者，所以使众也。
[1]弟(tì)：通“悌”，弟弟尊敬哥哥的美德，引申为对尊长的美德。
译文：所谓“治国必先齐家”是说，不能管理好家庭而管理好外人，是不可能的。君子在家里就可以接受到治国的教育。对父母的孝可以用于侍奉君主；对哥哥的悌可以用来侍奉尊长；对子女的慈可以用于管理老百姓。
点评：孝、悌、慈是家庭中的三种美德，孝是子女对父母，悌是弟弟对哥哥，慈是父母对子女。修身才能具备家庭中的三种美德，从而齐家。儒家强调孝悌，不强调慈，因为慈是父母对子女的感情，大部分父母都能做到，所以不强调。
古人认为家国同构，家庭和国家的结构相同。齐家的方法和美德，在治国时也能用到。君王也叫做君父，子女对待父母犹如臣民对待国君。民众也叫做子民，君王对待民众犹如父母对待子女。对待长者犹如对待兄长。家国同构理论把忠和孝联系起来。
“资于事父以事君而敬同。”——《礼记》
“求忠臣必于孝子之门。”——《后汉书》
修身修到什么程度，需要有外在的证据、证明，这称作修证。如果一个人自称修身做得很好，但别人体会不到，这就是缺乏证据。一个人修身做得很好，那么外在证明一定是人际关系和谐。古人讲“内圣外王”，内心修到圣贤的程度，则外在体现为可以作为君王把国家治理得很好。
康诰曰“如保赤子[2]”，心诚求之，虽不中(zhòng)[3]不远矣。未有学养子而后嫁者也！
[2]如保赤子：《尚书·周书·康诰》原文为“若保赤子”。周成王告诫康叔的话，意思是保护平民要像母亲养护婴儿一样。赤子：赤条条的婴儿。
[3]中(zhòng)：命中，达到目标。
译文：《康诰》说：“如同爱护婴儿一样。”诚心地去追求，即使达不到目标，也不会相差太远。没有哪个姑娘要学会了养活孩子再出嫁的啊！
点评：按照曾子的说法，官员对待百姓，上司对待下属，要像父母对待婴儿一样发自真诚的爱。只要心诚，虽然不能完全做到，也差不多能做到。一边实践一边体会，不可能完全学会了如何做领导，再去当领导。就像女子不能学完了如何养孩子才结婚。
儒家的修身方法，学习理论的同时要去亲身实践，按照这些理论去做，知行合一。例如一个人学习开车，只看书本上的理论，不亲自开车，是学不会的。儒家的修身方法并不是要等到完全做好之后才能取得良好的效果，而是在实践的过程中，良好的效果逐步体现出来。
一家仁，一国兴仁；一家让[4]，一国兴让；一人贪戾(lì)[5]，一国作乱；其机[6]如此。此谓一言偾(fèn)事[7]，一人定国。
[4]让：礼让。
[5]贪戾(lì)：贪婪暴戾。
[6]机：枢纽，关键。
[7]偾(fèn)事：把事情搞坏，搞砸。
译文：一家仁爱，整个国家也会兴起仁爱；一家礼让，整个国家也会兴起礼让；一人贪婪暴戾，整个国家就会犯上作乱。其关键就是这样，这就叫做：一句话就会坏事，一个人就能使国家安定。
点评：这里把齐家和治国联系起来。“一人贪戾，一国作乱”讲一个组织中只有要少数人捣乱，就会整体混乱。