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曾子（前505年-435年），名参，字子舆。《大学》原为《礼记》第四十二篇。提出明明德、亲民、止于至善的三纲领和格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下的八条目。宋代程颢、程颐兄弟从《礼记》中把它抽出，与《论语》、《孟子》、《中庸》相配合。至南宋朱熹撰《四书集注》，将它和《中庸》、《论语》、《孟子》合为“四书”。《大学》为四书之首，是一部中国古代讨论教育理论的重要著作。
【译解】求学的人最大的目的是弄明白什么是美好的品德，是追求走近普通人的心灵，是追求在任何事要做到最好时就停止的境界。
一个人懂得停下，然后才会有定力；一个人有了定力，然后内心才会平静；一个人内心平静了，然后才会安心；一个人安心了，然后思维才会周密细致；一个人思维周密细致了，然后才会有真正的内在收获与进步。
物有重要不重要之分，事有结束开始之别，懂得了这些的先后之序，离道就近了。
古代想在天下间弄明白什么是美好品德的人，是先要治理好自己的国家；想治理好自己的国家，是先要管理好自己的家族家庭；想管理好自己的家族家庭，是先要修炼好自身，提升自己的素养与本事；想修炼好自身，提升自己的素养与本事，是先要让自己的内心变得正常；想让自己的内心变得正常，是先要让自己所思所想真实符合实际情况；让自己所思所想真实符合实际情况，是先要提升自己的智慧，让自己聪明起来；想提升自己的智慧，让自己聪明起来，那就要推究万事万物的规律真相。
反过来推导：推究万事万物的规律真相，然后他就能提升自己的智慧，让自己聪明起来；提升了自己的智慧，让自己聪明起来了，然后他所思所想就真实符合实际情况；所思所想真实符合实际情况了，然后他的内心就变得正常；他的内心变得正常了，然后他就能修炼好自身，提升自己的素养与本事；修炼好自身，提升自己的素养与本事了，然后就可以管理好自己的家庭家族；可以管理好自己的家庭家族了，然后就可以治理好国家；国家治理好了，然后就天下太平了。
上至天子，下至普通人，都是以修炼自身，提高自己作为根本、作为基础的。
如果一个人的根本出了问题而其它枝叶事情却做好了，这是不可能的事；如果一个人的基础薄了弱了，却能在枝叶方面变厚变强，这也是不会出现的事。这就是明白根本，这就是明白的最高境界。
【译解】所思所想要符合实际情况，就是不要自己欺骗自己。比如厌恶难看的东西、不好闻的气味，比如喜欢好的好看事物，这叫做自谦。所以君子必定独自一人都是谨慎的；小人独自在家中，却会做坏事，没有什么是他不敢做的，而看到君子后，就伪装起来，掩盖他不好的地方，突出他好的地方。
一个人让别人看自己，就好像能看见他的肺肝一样，有什么好处呢？这就是内在的真实，表现在外面。所以君子要求自己必须做到，独自一人时的表现，与在众人面前的表现是一样的。曾子说过：“像有十只眼睛看着十只手指着一样，严格要求自己。”富裕的人，会让他的家充实起来；品德好的人，会让他的身体健康起来；内心宽广的人，会让他的身体胖起来。所以君子必须要让自己的所思所想与现实等同起来。
《诗经》上说：“淇水缓缓远去，绿竹摇动依依。有如文雅君子，互相商讨砥砺，如琢玉如磨石。如瑟重重鼓击，响亮威严有力。有如文雅君子，让人终难忘记。”互相商讨砥砺，可以说是互相学习。如琢玉如磨石，可以说是自我提升。如瑟重重鼓击，可以说是让人激动颤栗。响亮威严有力，可以说是威严的礼仪。有如文雅君子，让人终难忘记，可以说有崇高的品德最善良的人，百姓是不会忘记的。《诗经》说：“哎，前面的君王的好的经验、不好的教训，不要忘记。”君子是尊重那些贤良的人，关心自己的亲人；小人是喜欢快乐的事，只注重有利益的事。不管过了多少世，他们都是不会忘记的。
【译解】《康诰》上说：“克制自己，能让人聪明，提升品德。”《大甲》说：“顾忌天的正确，就会明白生命的规律。”《帝典》说：“克制自己，能让人聪明，提升人的品德。”这都是不言自明的道理。汤写的《盘铭》说：“如果一天让自己新生，天天都会让人新生，每天都会不一样的。”《康诰》说：“要做新的不一样的百姓。”《诗经》说：“周虽然是一个旧的邦国，它的生命就在于新生、创新。”所以君子没有不想办法提升自己的。
《诗经》中说：“邦国管辖的地方有上千里，那是百姓居住（停留）的地方。”《诗经》说：“'缗蛮’叫着的黄岛，居住（停留）在山丘的那一边。”先生说：“停留（居住）下来，要知道停留（居住）下来，难道人还不如鸟儿吗？”《诗经》说：“端庄恭敬的文王，搜积光明恭敬停留。”即作为人君，停留在仁爱；作为人臣，停留在恭敬；作为人子，停留在孝敬；作为人父，停留在慈爱；与国人交往，停留在守信。
先生说：“听到争论，我也像一般人一样，必定让争论停止下去。”对于无情无义之人，不让他不停地说下去，要让他很害怕百姓的意志。这就是明白根本的表现。
【译解】修身要让人的心理正常：如果自己心中生气愤怒，那就不是正常；如果心中惊恐惧怕，那就不是正常；如果心中还挂着自己的喜好快乐，那就不是正常；如果心中有忧虑担心，那就不是正常。即人的内心不正常，他就会有些东西视而不见，听而不闻，食而不知其味。这就是说修身就是要让自己的心理调整到正常的位置。
说的齐家要先修身是指：人会因为关爱让自己的内心走偏，会因为地位低厌恶等让自己的内心走偏，会因为畏惧尊敬让自己的内心走偏，会因为哀伤矜持让自己的内心走偏，会因为骄傲懒惰让自己的内心走偏。所以对喜爱的人事物明白它的不足的人，对厌恶的人事物明白它的好的人，天下是很少见的。所以谚语说：“人们一般是不会明白自己的子女的不足的，不会明白自己种的禾苗长得好的。”这就是一个人不修身，就不能用平等的眼光来看待家人。
【译解】治理国家的人必定是能先平等对待自己家人的人：如果自己家人都没有教育好，却能教别人为人处事的，没有这样的人。所以君子是能不离开管理家人的原则，就能用于完成对国家的百姓的教化。
孝敬的人，是会用这种态度对待君主的；悌爱的人，是会用这种态度对待年长的人的；慈爱的人，是会用这种态度对待众人的。《康诰》说：“如同保持了赤子之心。”只要诚心追求赤子之心，即使没有做好，离做好的时间也不会遥远的。正如说没有要求先要学会养育孩子，然后才让人出嫁的。
君主一家仁爱，他的整个国家的仁爱就会兴盛起来；君主一家谦让，他的整个国家的谦让就会兴盛起来；君主一家贪婪暴戾，他的整个国家的贪婪暴戾就会兴盛起来，天道的机制就是这样的。这就是说一句话坏事，一个人决定了国家命运的意思。尧舜用仁爱作为天下的表率，而后百姓就跟从着他们这样做；桀纣用暴戾作为天下的表率，而后百姓就跟从他们这样做。即使他们所下的政令与他们的喜好相反，可百姓并不会服从政令去做。所以君子是自己身上有了什么，然后才要求别人做到什么；自己做不到的，然后就不会要求别人做到。对自己身上的问题不宽恕，而能让别人也这么做的，没有可能成功的。所以治理国家，先要做到平等对待自己的家人。
【译解】《诗经》说：“桃树茂盛，叶子鲜嫩，姑娘出嫁，适宜家人。”在家里面能做好，而后才能够教化国人。《诗经》说的：“适宜哥哥，也会适宜弟弟。”适宜哥哥适宜弟弟的，而后才能教化国人。《诗经》说：“一个人仪表没有差错，才能成为四周国家的楷模。”一个人作为父亲儿子兄弟都值得别人学习，而后也就值得百姓学习了。这就是说的治理国家（指诸侯国）先要能平等对待自己的家人。
所说的平定天下在于先要治理好自己的国家（指诸侯国）：即上位者尊敬年老的人，那么百姓就会兴起孝敬；上位者尊敬长辈，那么百姓就会兴起悌敬；上位者体恤孤寡，那么百姓就不会违背这些事。所以君子有了这种订立规矩的办法。如果上位者自己都厌恶的事，就不要让下位的人做了；上位者自己都厌恶下位的人做的事，上位者自己就不要去做了；自己前面厌恶的事，后面自己就不要做了；自己后来厌恶的事，前面自己就不要做了；自己右边厌恶的事，就不要放在左边去做了；自己左边厌恶的事，就不要放在右边去做了。这就是立规矩的办法。
【译解】《诗经》说：“孤单的君子是快乐的，因为他是百姓的父母。”百姓喜欢的，他就喜欢；百姓厌恶的，他就厌恶，这就是说的百姓的父母的表现。《诗经》中说：“约束好自己，已经快到南山，山上的乱石危险。威名赫赫的尹军，要不负百姓对你们的高看。”统治国家的人不能不小心谨慎，一旦走上邪路，那就会被天下的人侮辱。
《诗经》说：“殷的军队没有打败仗，它的克制配得起上帝。殷的表现是受到监督的，危险时也不容易改变它的命运。”行为合道，深得人心，可以得到国家；失道，失去人心，则会失去国家。所以君子最先在乎的谨慎的是自己的品德。有了好的品德，就会有人拥护；有人拥护，就会拥有国土；有了国土，就会拥有财物；拥有财物，就有了财物的用处。即品德，才是根本；财物，那是枝节。如果是将外在当作了根本，将内在的品德当作了枝节，那就会与百姓之间发生争夺。所以君主的财物聚积起来了，百姓就会散失掉；财物散失了，百姓就会聚积起来。所以口里面说出的是与自己内心相反的人，他得到的东西也是与他内心想得到的相反；财物是反常地得到的人，他的财物也反常地失去。
【译解】《康诰》说：“只有命运是不正常的。”实际上合道得善，命运就是正常的，不合道得不善，命运就是不正常的。《楚书》说：“楚国没什么能作为宝，只有善可以作为宝。”《舅犯》说：“逃亡的人不会将什么当宝的，他只会将亲人的关心当作宝。”《秦誓》说：“如果有一个文臣，判断问题很果断，却没有其它的本领。他的内心常常是休息着的空着的，他好像能装进许多的东西。别人有的本领，好像自己也有；别人是有才能有品德的圣人，他的内心喜好他，好像那些圣贤的话出自自己的口里一样，确实是能容纳别人，这种人是能保护我的子孙后代百姓的，永远是有益的。别人有本领，嫉妒怨恨；别人是有才能有品德的圣人，违心地阻碍打压，确实是不能容纳别人：这种人是不能保护我的子孙后代百姓的，也可以说是危险的人。”
只有仁爱的人才能确定好该流放的人，将他们流放到四夷的地盘，那是不与中国相同的地方。这就是说只有仁爱的人才能关爱好好人，才能惩罚准确坏人。看见贤良的人不能推荐，推荐不能放在自己的前面，这是人的本能反应；看见不好的事没有退出，退出却没有远离，这就是过错了；喜欢别人厌恶的事，厌恶别人喜欢的事，这就是违背人的本性了，这三种情况带来的灾害必定会影响到自己。所以君子能够感悟到大道，必定是因为尽心竭力、忠厚诚实、言行一致而得到，因为骄傲、追求安逸而失去。
【译解】发财的有效办法就是：生产财富的人多，享用财富的人少，挣得财富的速度很快，用去财富的速度很慢，那么财富就会一直很充足了。仁爱的人是用财富来开发自己，不仁的人是用自己来开发财富。没有上位者喜欢仁爱，而下位者不喜欢仁义的；没有喜欢仁义的人，他做的事不做到最终的；这样的人没有他府库中的财富，不是他自己的财富。
孟献子说：“乘坐马车的大夫之家，是不会注意到鸡猪的；使用冰块的富贵人家，是不会养牛羊的；有百乘马车的大家族，是不会养聚敛财物的臣下；与其有聚敛财物的臣下，宁愿有偷盗财物的臣下。”这就是说国家不要以利益作为判断的标准，要以仁义作为判断的标准。只为国家考虑财物财富的人，必定是来自于小人，因为他们就擅长于这个。小人来管治国家，灾害会合在一起赶来，即使他们很有本事，也不能解决问题。这就是说的国家不能以利益作为判断的标准，要以仁义作为判断的标准。